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BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Entrevista con un Grupo de Nueva Zelanda
Noviembre de 2009
Aquí van extractos de la entrevista que Swami le diera a un grupo de devotos de ultramar, oriundos de Nueva Zelanda.
Encontrarán muchas instrucciones – lecciones para todos los devotos.
Baba : ¿Qué hay de nuevo? Hagan preguntas.
Devoto (D): Baba, venimos desde tan lejos, viajando miles de millas para verte. Por favor, bendícenos.
Baba : No, no por miles de millas... ¡no han viajado ni una pulgada! ¿Han hecho el viaje dentro de su corazón? Ni siquiera lo han iniciado, cómo pueden decir que han viajado por tantas millas... es sólo un viaje físico.
¿Qué hay de vuestro viaje espiritual, tienen aún problemas de partida? Primero vayan hacia adentro para ver a Baba en su corazón y luego vengan acá.
D : Me esfuerzo de veras por emprender ese viaje, todavía tengo muchos problemas para empezar, Swami.
Baba : Sí, sí, sé de todos tus planes y debilidades. ¡Tu primer enemigo es la Ira! Deshazte de ella y el viaje hacia Dios comenzará de inmediato. Inícialo con mucho menos equipaje y será un viaje fácil. Mas no tendrás éxito hasta no deshacerte de la ira y los celos. Estos son demonios invisibles que danzan contigo y te torturan. Demasiado enojo... Baba no tiene nada que ver contigo, ¿cierto?
D : ¿Cómo nos acercamos a Tí, Baba?
Baba : ¡La distancia no está sino en tu imaginación! Están siempre cerca de Mí cuando se dan cuenta que estoy en su corazón. Mas, hasta que eso suceda, Yo permanezco aquí y ustedes están allá, a miles de millas de distancia. No hacen conexión. Practiquen lo que Yo quiero que hagan y entonces seré automáticamente de ustedes.
Eliminen su ira y sus celos; sublimen su ego y purifiquen su corazón . . . Ahí estoy. ¿Han pensado alguna vez en practicar al menos una idea, una de Mis enseñanzas? ¡Háganlo, háganlo, háganlo! Entonces ciertamente llegará el éxito y fluirá la gracia.
D : Swami, ¿cómo conseguimos Tu Gracia?
Baba : La Gracia está siempre ahí, como el sol que siempre brilla. Cuando le abren las ventanas de su casa al Sol, la luz la inunda eliminando toda la oscuridad. La cantidad de luz dependerá de cuanto abran las ventanas. De igual manera, Mi Gracia dependerá de cuan amplio sea tu corazón, de cuan expansivo sea tu amor. ¡Tienes demasiada ira en tí! Elimina todas las malas cualidades, entonces todo será divino.
D : ¿Cómo trabajamos para la misión de Sai como verdaderos servidores del Señor?
Baba : Para eso Baba les ha dado la organización Sai. Hagan uso de ella lo mejor que puedan, con sus mejores capacidades, prestando servicio, a través de la devoción y demostrando amor por todos. A veces se muestran muy impacientes con la organización. Lo sé, lo sé.
Yo lo observo todo . . . Baba establece normas y reglas con un propósito específico. Sin reglas, sin disciplina, ¡todo se convierte muy pronto en un zoológico!
La disciplina es el perro guardián en cualquier senda espiritual.
¡La Organización no es como el Club de Rotarios o el Club de Leones! No es un club familiar; es una organización puramente espiritual y de servicio.
El mismo nombre de SAI representa (en inglés) S = Spiritual Transformation, A = Association, Social Change e I = Individual Transformation [dicho en castellano : Transformación Espiritual, Asociación para el Cambio Social y Transformación Individual] . . . Todo ello ha de ser alcanzado a través de la Organización. Mas, si no estuvieran interesados en la transformación, mejor se quedan en casa y no pierden su tiempo . . . el tiempo es precioso, la vida pasa velozmenmte, hagan el mejor de los usos de cada minuto. Hagan de cada minuto el mejor, tanto para ustedes como para todos los que les rodeen. Tengan tan pocas conexiones como sea posible. Tengan tan pocos apegos como sea posible. No existe sino Dios ... mujer, marido, hija, hijo, esto, aquello... todos son sólo nubes pasajeras. Fijen su atención únicamente en Dios. Enfóquense en Dios, presten servicio desinteresado y sean felices.
D : ¿Qué hay de la Era de Oro, Swami?
Baba : Sí, ¿qué hay de la Era de Oro? ¿Cuándo va a llegar? No, ¡vendrá sólo cuando la conducta de ustedes sea de Oro, su actitud sea de Oro, cuando su corazón sea de Oro! Lleven vidas ejemplares. Como miembros de la organización Sai, quiero que observen una buena conducta, un buen comportamiento. Eliminen los enojos, eliminen los celos, eliminen la falsedad y la enemistad, manténganse a buena distancia de los malvados y los manipuladores . . . y entonces comenzará la Era de Oro. La lujuria, la ira, el odio, los celos y el egoísmo – estos son los hilos que tejen una telaraña en torno a ustedes, desháganse de ellos y serán libres – Intachables.
D : ¿Son los bhajans un buen antídoto para todas las malas cualidades?
Baba : Sí, únicamente si se cantan con amor . . . amor por Dios y amor por todos los que les rodeen. ¡De nada sirve cantar como un ruiseñor cuando están actuando como un cuervo!
¡No actúen como si fueran estrellas de cine! ¡Será una pérdida de tiempo para todos!
Primero, llénense de amor, y entonces el amor que emane de ustedes a través de su voz llegará a Dios. Presten una estricta atención al Bhava, Raga y Tala (Sentimiento, Melodía y Ritmo) eso llegará a Dios y transformará a todos los que escuchen. Manténganlo vibrante y no dejen que se ahogue en pesadumbre y compasión . . . Dios no quiere su compasión, Dios quiere su alegría.
Y ahora se acabó la conversación, no es bueno hablar demasiado.
D : Antes de irnos, ¿una última pregunta?
Baba : Sí, puedes preguntar cualquier cosa.
D : ¿Qué debiera ser nuestra medicación diaria para una vida divina?
Baba : ¿Medicación o meditación? Las necesitan ambas. Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno . . . No peleen, aténganse a la disciplina del Sadhana (práctica espiritual), canten siempre el Nombre del Señor; amen a todos, sirvan a todos . . . acepten todo lo que les suceda como la voluntad de Dios manifestada para su propio bien . . . así no habrá preocupaciones, ni pesar. Mas, ante todo, actúen siempre con dignidad . . . recuerden que son Dios, no un animal.
D : Swami, ¿Cuál es el primer paso en el Sadhana ?
Baba : El silencio, el silencio de todos los sentidos . . . Vayan ahora y practiquen las palabras de Swami y no pierdan el tiempo en chismorreos. ¡Yo les bendigo, les bendigo a todos!
oo—oo—oo—oo—oo
Enviado desde Prasanthi Nilayam.
Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, febrero 2010 |
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CONFERENCIA DE ISAAC TIGRETT – DALLAS 2009
Me siento en esta silla en donde nadie mas puede ver, solo yo y Swami, y miro la cara de millones de personas practicando la dualidad.
Piensan que Dios esta allá y yo estoy aquí. Es incorrecto. Dicen que son devotos del Señor y no escuchan lo que El dice. El ha dicho lo mismo desde que tiene 15, 16 años. Ustedes son lo sin forma, yo soy lo sin forma. Ustedes son Dios, yo soy Dios. Ustedes son energía Pránica, yo soy energía pránica. Si quieren un mantra, aquí esta: “Yo soy Dios”, “Yo soy Dios”, “Yo soy Dios”. Pero todos quieren creer que hay otro Ser, en alguna parte, alguien a quien adorar sentado en una silla en Puttaparthi o en el Islam sentado en un lugar Divino otro de donde ustedes están. Esto es un gran error, todos son seres Divinos. Y si hay algo que es gracioso había una gran Maharani. Swami la amaba. Y recientemente estuve con la hija y me contó la historia de su madre y Sathya Sai Baba. Dijo que se habían metido en una gran pelea. Swami la adoraba porque ella lo trataba como a un igual. Como a un hermano. No practicando ninguna clase de dualidad. Ella era mas fuerte que El. Porque El es muy sentimental, muy dulce. Y ella estaba ganando la pelea y en medio de ello Swami le dijo: Tu tienes miedo de mi? Ella le respondió: “No. No te tengo miedo, pero me da miedo tu maya, tengo miedo de tu maya”.
Así que todos los días me siento y veo a todos practicando la dualidad, esperando a que Swami los vea, o esperando a que sus cartas sean tomadas, todos esperando a que se acerque, todos practicando la misma cosa una y otra vez. La cosa que nos hizo caer del edén 25,000 años atrás. Porque la experiencia de la mente-cuerpo se han sobre estimulado y simultáneamente creímos de que Dios esta allá y nosotros acá.
Todos ustedes son seres Divinos, El ha dicho esto desde el comienzo, cada discurso, cada cosa que dice cada vez, cada cosa de la que habla. Y aun así, su maya es temible. Su maya casi demanda de que ustedes caigan en este torbellino de tratar de entender si son Dios o no. Es parte del juego, es parte de la obra.
En los días de antaño, al comienzo a los rishis o sabios se les permitía ver la forma cósmica. Cuando se dieron cuenta que iba mas allá de la consumación humana, del entendimiento humano, no podría ser vista. Un hombre del Bhagavad Gita, demandó de su maestro Krishna: me debes un favor, después de todo lo que he hecho, después de hacer todo lo que tu me has dicho que haga, quiero ver el cuerpo cósmico. Krishna: No. No es para ti, no entiendes, no es para que los humanos la vean. Puedo ver la forma cósmica? Insistía Arjuna. No es hecho para los seres humanos, contesto Krishna. Pero me debes un favor, insistía Arjuna. Todos estos favores, me debes uno. Yo lo quiero, lo quiero. Una y otra vez, así que el maestro vio y decidió enseñarle la forma cósmica a Arjuna. Después de un rato Arjuna le dijo: Quítala ¡quítala¡ no es para mi.
Porque no es para ustedes, ni para mi. Nadie quien existe entiende a Sri Sathya Sai Baba, Rama, Mohamed, Jesucristo, seres realizados que se han compenetrado con sus verdaderas personalidades. Que es la Divinidad, que es el Cosmos.
He pensado en todos los grandes maestros que han estado en este planeta a través de varios ciclos o yugas. Dicen que no tenemos ninguna comprensión sino de nosotros mismos. No vemos a través de la historia, en realidad no conocemos a Dios, seguimos a maestros porque nos hacen sentir bien, porque es nuestro destino natural realizar o estar en el sendero, cada uno de nosotros, en senderos separados hacia la unidad con nuestra verdadera personalidad, energía Pránica. La energía ahora esta en todo, es el aire entre nosotros, Dios es el electrón en cada átomo. Sus ojos y sus orejas, el cosmos entero es su cuerpo. El puede visitar cualquier parte de su cuerpo cuando quiera. Moverse hacia El, es lo que El espera, es su buena fortuna, su destino. Como lo es para un musulmán acercarse a Mohamed, como lo es para un cristiano acercarse a Jesucristo, como lo es para un Zoroastrista acercarse a Zoroastro, un budista seguir a Buda. Estos grandes maestros han venido en el tiempo apropiado. Cuando Dios necesita estar en este planeta para hacer solo una cosa: “Vibrar su energía”.
Para cambiar el destino del planeta, cuando el planeta esta fuera de curso, cuando no esta del todo correcto, vienen solo a vibrar no a tener devotos, grupos de Balvikas, grupos Sai y todas estas cosas distintas, es secundario. Vienen como una bendición, cuando el gran plan no esta correcto. Sai Baba es parte de una triple encarnación. Esto es algo llamado la era de Kali, ha habido tres antes de esta. Esta era conocida como la era de Kali es indudablemente la era mas oscura en la que el hombre jamás haya estado. Ahorita mismo. Por la comunicación, por el Internet, por este wow mundo material que hemos creado. Estamos totalmente sujetos a este poderoso mantra que es parte del maya del mundo: fama, sexo, poder, dinero. Fama, sexo, poder, dinero. Esta en la televisión, en el radio, en las revistas que se leen. Nos ha consumido absolutamente y todo lo que hacemos es hablar de lo que vemos en la televisión, de lo que leemos o pensamos. Y es la hora mas oscura antes del amanecer.
Hace 20 años, un hombre joven que he conocido desde que tenia 7 años llamado Albert Gore, quien se convirtió en vicepresidente de los Estados Unidos, era mi vecino en aquel entonces; yo creo en el y ahora un científico aficionado, un hombre muy dulce y cada vez que menciono su nombre, Sai Baba me dice: “Buena compañía”. Así que se convirtió en senador y los senadores tienen derecho a tomar una gran cantidad de dinero para proyectos. En el congreso hay mas problema con respecto a esto. El quería hacer un estudio con todos los científicos aficionados acerca de la situación de la Biosfera. Esto fue hace 20 años. Y me llamo un día a la oficina del senado, hace 20 años, después de varios años de estudios con personas con las que ha estado en contacto alrededor del mundo. Y me enseño una presentación de diapositivas de 3 horas porque el tenia acceso a información de la NASA y todas las computadoras del gobierno y así dijo: “No puedo creer lo que esta pasando, la Biosfera esta colapsando”. Dijo que debido a la población en el planeta, las industrias alimentarias se han convertido en una industria gigantesca y así botamos trillones de contaminantes a la tierra cada día para obtener buenas cosechas porque eso es un buen negocio. Estamos contaminando el agua de los subsuelos y para el año 2020 toda el agua de los subsuelos será toxica donde no podremos plantar mas y vamos a tener una crisis de comida y también dijo, que hay una capa llamada ozono y que estos químicos que están en los aires acondicionados y en las latas de aerosoles y todo esto están haciendo un hoyo en el ozono y esto deja que los rayos ultravioleta entren haciendo que se derritan los polos, lo que ocasionara que los niveles del mar incrementen en todas las costas y las ciudades que estén en las costas serán inhabitables y por ello habrán pandemias masivas y los sistemas económicos del mundo; que se encuentran en su mayor parte en las costas como Nueva York, Londres, serán destruidas.
Dijo que también tenemos algo llamado calentamiento global que significa que todo lo que es hecho; esta mesa, este maravilloso plástico, todo lo que ven enfrente de ustedes esta hecho con electricidad. Lo que significa que tenemos que quemar carbón y aceite para hacer estas cosas, lo cual esta causando el efecto invernadero que esta haciendo que las temperaturas del mar aumente en 2 grados centígrados. Esto cambiara los patrones del clima completamente, los cuales están guiados por la temperatura del océano, todo cambiara hasta las estaciones a tal punto que no podremos alimentar a la gente. Dijo, hemos contaminado el aire causando toda clase de carcinógenos, enfermedades y toda clase de cosas sucederán que la biosfera esta colapsando. Nosotros hemos causado esto. Los griego y los romanos creían que la tierra era una Diosa, la Diosa Gaia. Y que ella, tan bella como es debe ser una Diosa. Y estamos destruyéndola y así debe desecharnos como el antibiótico, nosotros somos quienes la estamos destruyendo así que debemos ser desechados. La especie que esta en mas peligro de extinción es el hombre. Y no es por lo que Dios ha hecho sino por lo que nosotros hemos hecho. Así que con miedo corrí hacia mi amigo, mi mejor amigo, mi único amigo. Quien tiene mas humor, mas luz y amor. El es su amigo, su único amigo, su mejor amigo. Ese hombre es ligero, es un Ser iluminado que viene ha ayudarnos a iluminarnos, a guiarnos y básicamente viene a vibrar en el mundo. Así que corrí hacia El y le dije es cierto todo esto? Es cierto?
Y me dijo: Si es cierto! Dijo, Dios esta permitiéndole a la humanidad destruir la tierra. Solo cuando el hombre sea puesto de rodillas se volcara hacia Dios.
Deje ese cuarto en total y completa alegría….
Porque lo que eso significaba es que la era de oro, que ha sido prometida por 30,000 años, esta por ocurrir. Y no hay mejor tiempo para encarnar que ahora mismo. Este es el momento para estar aquí, veremos el cambio ocurrir. Cada civilización en el planeta, cada cosa en el planeta, cada vida en el planeta, y estamos tan envueltos en nosotros mismos con nuestras locuras que ni siquiera vemos la historia o no importa nada mas que nuestra propia implicación tonta. Porque en este tiempo la experiencia mente – cuerpo esta sobre estimulado que no hay lugar para Dios. La desilusión de la vida, el maya de la vida es increíble. Tenemos algo llamado ego que es esencial en la experiencia mente – cuerpo. Tiene 5 mejores amigos. Así que tiene el control total sobre ustedes, especialmente todo alrededor de ustedes esta asociado con esos 5 mejores amigos, llamados los cinco sentidos. Se despiertan por la mañana ustedes ven, hablan, huelen, degustan, escuchan, sus mentes se empiezan a agitar y piensan soy un ser humano. Swami ha dicho que ustedes son un templo andante. Aquello que nunca ha nacido nunca puede morir. No pueden ser dañados, no pueden ser heridos, no pueden hacerles nada.
Yo se, me trajo de la muerte y me llevo al otro lado, ustedes conocen todas las historias. Sai Baba es un maestro Zen. Un maestro Zen, como todos ellos, como puede cambiarlos? El los lleva allí, hace que todas las personas buenas actúen incorrectamente, hace que todos los malos actúen bien. El saca de ustedes lo que necesita ser cambiado, lo saca. Aun así, estén allí por 5 días, todo, cada emoción negativa sale de ustedes. Como puede cambiarlos al menos de que los enfrente con aquello que tienen que cambiar. Esto es un maestro Zen. Es único, es con lo único que se pueden relacionar porque no se pueden relacionar con la forma cósmica. Y solo hay un testamento de todos los que han estado allí, que saben y que los buscadores pueden decir que solo hay una cosa que los puede hacer creer en Sai Baba, porque ustedes no saben quien es El, esta mas allá completamente de ustedes y de mi.
Pero todos podemos atestiguar acerca de una cosa, el lila verdadero para hablar es la transformación. Cada uno en este cuarto, cada quien en el Ashram y cualquiera que ha experimentado su orbita en cualquier parte del mundo tiene una historia acerca de la transformación. El los ha cambiado, El los ha hecho pensar diferente, saco lo malo para que vieran que era lo que necesitaban cambiar. Si eras malo saco lo bueno y te demostró que podías ser bueno. El te transformo. Esta es la única manera en que puedes conocerle. Porque no estamos diseñados para ver la forma cósmica. Pero la experiencia del maestro Divino, en las que han habido muchas, es todo, es absolutamente todo. Su relación es uno a uno con El, esa es otra experiencia única. No se confundan con el pensamiento colectivo de que su relación con El es una relación de grupo. Porque no lo es. Es uno a uno. Y ese es el conocimiento delicioso que El les ha dado. He estado con El desde que tenia 24 años de edad. Me pidieron que les hablara de unas cosas, me dijeron que si ustedes escuchaban acerca de sus lilas creerían en Dios y que hablara de cosas mágicas, de materializaciones, de que me resucito de la muerte y de todo eso. Eso es absurdo. El lila, el único lila con el que se pueden relacionar es con su propia transformación. No necesitan de ningún lila. No necesitan de anillos, no necesitan vibhuti, no necesitan nada de eso. Necesitan saber que la orbita de vibración los ha transformado.
La ultima vez que me senté con El adentro. Le dije, Swami le estoy orando a Lakshmi cada noche y estoy haciendo lo que me dijiste que hiciera. Y tomo su dedo y lo puso en mi pecho los mas duro posible y me dijo, Lakshmi esta dentro de ti.
Hay un gran santo, el santo Germain. Aparentemente vivió por 375 años. Hizo un libro llamado el séptimo rayo. Sugiero que todos traten de obtenerlo, probablemente lo pueden obtener por Internet. El es uno de los maestros ascendidos. Y habla de cantos devocionales, de cantos védicos, himnos de todas las religiones.
Cuando acababa de llegar no sabia nada de cantos devocionales, no hablaba telegu, no tenia las traducciones, pero siempre me sentí iluminado sentado escuchando aunque no entendiera las palabras. Y después repentinamente el Santo Germain fue traído a nuestras vidas por Sai Baba bajo circunstancias únicas y San Germain en la pagina 58 habla de himnos, oraciones congregacionales, cantar los vedas, de todas las religiones desde el budismo hasta el Corán, cristianismo , hinduismo. Dijo, cuando entonen estas cosas todos los seres divinos del plano astral llegan allí y están allí con ustedes. Por la iluminación pero lo mas interesante es que vienen de adentro de ustedes hacia fuera porque ustedes son templos andantes. Todos los seres divinos están dentro de ustedes no afuera de ustedes. Que tontería es esta? Dualidad? Así fue como caímos de la gracia. Por ello fue que tuvimos que pasar por 25,000 años de errores y ahora estamos en la era de Kali, lo ultimo, la hora mas oscura antes del amanecer y si Sai Baba me dijo hace 20 años: “Si, Al Gore esta en lo cierto”. “Y los cuatro jinetes de la Apocalipsis están en sus caballos y están ahora montados en ellos”. Saben que significa eso, “¡Aleluya man!”.(risas) Así es, a la mayoría de personas que les digo esto me dicen, que hago con mi dinero, a donde me llevo a mi familia, mi casa en San Diego esta justo en el mar. (risas) Y me preguntan donde estaré seguro? Me debo ir a Puttaparthi? Me debo ir a Bhutan o me debo ir a?. No va a ver lugar seguro. La única cosa que debería preocuparles es de que están bendecidos de estar aquí, de ver la transición, de la nueva era.
Esta maquina de maya empezó con la revolución industrial. En cualquier momento en que querían tener dinero, porque solo reyes y amos y monarcas a través de esta tierra entera han devaluado la tierra ustedes lo nombra como China punto. Todo aquel que vivía bajo su refugio eran esclavos, sirvientes, no eran nada. No había ley para ellos. Si eran dueños de algo, eran dueños de un uniforme de soldado para ir a pelear contra alguien por ellos. Porque la única manera de obtener mas dinero o oro o plata era si lo robaban de otro reinado, vayan y tráiganlo de los otros. Y repentinamente la revolución industrial apareció y empezamos a hacer cosas para las masas. Y entonces se decían, ¡Ey! no tenemos que andar por allí robando dinero al otro lado de la calle, le podemos vender cosas a nuestra propia gente y hacer una fortuna. Podemos hacer nuestras fortunas internamente. Y allí es donde la maya de querer, obtener y tener cosas en que todos están sentados en el ultimo momento empezó en 1820, 1830.
Empezó con algo llamado la fábrica de algodón y entonces los ingleses y los holandeses y los alemanes y todos ellos empezaron a manufacturar todo para las masas. Y eso era, la gente quería cosas, tener cosas, comparar con lo que tenia el vecino. Yo tengo esto, tu no lo tienes. Yo tengo esto y aquello, tu no tienes esto ni aquello. Y allí fue cuando el maya de la mente-cuerpo se sobre estimulo. Se sobre estimulo y allí fue donde apareció el primer avatar de la triple encarnación, Shirdi Sai Baba. Shirdi es shiva, era esencial para El estar allí para ilustrar y para empujar hacia delante su vibración para que cada uno quisiera formar parte del maya. Y después una segunda encarnación apareció, Sri Sathya Sai Baba. El estaba aquí para la energía Shiva – Shakti. La combinación de Shiva y Shakti. Para que repentinamente mientras miran el campo de la medicina y la ciencia y de todo lo que tenemos que paso a, después de miles de años así, tomar las estrellas. El esta aquí para esta porción de transición hacia la nueva era. Y para marcar el fin de la era de Kali. Todo es absolutamente perfecto. Dios esta en su cielo, todo esta bien con el mundo simplemente de la manera que es. He estado con Sai Baba por mucho tiempo. El ha estado sintonizando conmigo desde que tenia 14 años. Y yo fui a India para averiguar de donde venia esta sintonización. El me permitió empezar con algo llamado el Hard Rock Café, para lo cual yo no estaba entrenado, tenia educación de bachiller nada mas. A los 22 abrí este lugar y yo era tan tímido que no me podía sentar en una habitación con mas de tres personas. Era devastador porque la gente me preguntaba como resolver esto y aquello.
Y El empezó a sintonizarme las respuestas. Pero todas venían de la manera mas simple como deberían. Venían a través de los 5 valores védicos. Di la verdad, ¡oh! esta bien. Haz lo bueno, se recto. Ok, lo tengo, entendí el mensaje. Sabes, es este un lugar de amor que estas creando? O es un lugar de malas vibraciones y la gente no quiere llegar a trabajar? Vienen solo por el cheque o vienen aquí porque quieren trabajar?. Estas creando las vibraciones correctas? Estas usando los valores? En ese momento yo no sabia cuales eran los 5 valores védicos excepto que El me estaba diciendo como administrar el negocio porque yo no sabia nada y cada vez que me encontraba contra la pared con un problema el me respondía. Tu voz interna. Mahatma Gandhi enseño acerca de la voz interna a través de todos sus trabajos. Yo seguía mi voz interna, mi conciencia. Y entonces de repente empecé a pensar que talvez no era solo mi mente hablándome. Talvez realmente puedo empezar una conversación con mi propia divinidad. Y entonces empecé cuando era muy joven. Y continua hasta el día de hoy. Le pregunte inclusive antes de entrar en este cuarto, le pregunto 20 veces al día, digo una oración que El me dio. “Señor, por favor piensa a través de mi”. Porque todo empieza con el pensamiento. Todo. “Señor, por favor siente a través de mi”. Ese es el corazón. La mente, el pensamiento, es la energía masculina. El corazón es la energía femenina. Así que la mezcla de los dos debe ser sublime, debe ser perfecto. Si tienes demasiada energía masculina, es mucha lógica y absurdo y locura. Si tienes mucha energía femenina estas por encima y lloras todo el día y no sabes que hacer contigo mismo. (risas) Ambas son bellas pero solo cuando están puestas correctamente. Así que me enseño esta oración que la hago muchas veces al día. 20 veces al día en el Ashram. “Señor, piensa a través de mi”, así es como todas las cosas comienzan, pensamiento. “Señor, siente a través de mi”. Haz de estos pensamientos tus pensamientos, yo no quiero mis pensamientos, estoy cansado de mis pensamientos. No me gustan los míos, estoy aburrido de ellos. Tu pon los pensamientos en mi mente. Y mézclalos con mi compasión, mi gratitud y mi espiritualidad, el lado femenino. Este es el masculino (señalando su cabeza), este es el femenino (señalando su corazón). Señor piensa por mi, siente por mi. Y después el progreso natural es “Señor habla a través de mi”, porque de primero piensas algo, después lo sientes y luego lo verbalizas. Señor piensa por mi, masculino. Señor siente por mi, femenino. Señor habla por mi. Y luego “Señor, actúa a través de mi”. Anima mi cuerpo con esta perfecta formula que me has dado porque yo te he entregado mi mente y mi corazón. Piensa por mi, siente por mi, habla por mi la verdad. Hazla correcta. No pierdas mi tiempo, no desperdicien su tiempo, no desperdicien el tiempo. Y luego anima mi cuerpo para que actúe bien. Y luego lo mas importante de todo, “Señor, ama a través de mi” El amor humano es contraerse, tomar, tonto error. El amor cósmico, el amor de Sai Baba esta siempre expandiéndose, expandiéndose. Inclusivo, inclusivo. Señor ama por mi. Yo amo a todos. Ustedes saben que Isaac Tigrett, este extraño hombre que les esta hablando acerca de todas estas cosas absurdas, a ustedes esta noche, ve que cuando cada uno de ustedes se acerca ve a Dios acercándose. Me siento honrado de que alguien quiera hablarme. Porque yo no veo caras, no veo personalidades. Veo seres Divinos, veo templos andantes. Mi querido Señor me ha dado gracia. Señor manda gracia. Es la única oración que cualquiera de ustedes debería solamente hacer. Señor mándanos tu gracia. La gracia es la verdadera conexión, difícil como es, con la realidad cósmica. Ama a través de mi. Ama por mi. Y luego me dio otro comando: “Respira a través de mi”. Porque verán el universo entero esta en un pulso, esta en un pulso. Así que me dio una meditación. Me voy frente al árbol que esta donde esta Ganesha, que es en realidad Shiva mismo. Y me coloco dentro del árbol, les sugiero que todos lo prueben porque es increíble, y respiro hacia dentro, primero a través de todas las ramas. Todas esas ramas están conectadas con el Padre Divino, su verdadero Padre. Y entonces inhalo esa energía. Y la coloco donde sea necesario y la exhalo. Y luego pienso en las raíces del árbol, porque estoy dentro del árbol. Soy el árbol. E inhalo a través de las raíces porque así como las ramas están allí las raíces también.
Entonces inhalo a la Madre Divina. Es tan sublime, es tan increíble. Y luego otra vez de arriba y luego otra vez de abajo. Conectándome con mis verdaderos padres. La Divina Madre y el Padre Divino. Yo pienso que Sai Baba ha dicho que eso es lo que es El. Les sugiero que todos lo prueben, les cambiara la vida. Ha cambiado la mía. Yo hago esta oración 20 veces todos los días. Yo no quiero ser yo. Yo supe quien era. Yo soy Sai Baba. Y ustedes también. No practiquen la dualidad. Es una perdida de tiempo. “El los necesita ahora”. Por qué los grupos Sai? Por qué el primer maestro y miles desde el principio de los tiempos?. Y todos estos devotos. El quiere que piensen positivamente.
El quiere que hagan seva, El quiere que amen a sus hermanas y hermanos. El quiere que lean sus palabras que ninguno de ustedes hace. Nadie de ustedes lee estas palabras. Cuando todos estos maestros vinieron, las religiones empezaron después de que se fueron. Como? Porque la luz se prende en sus palabras y la gente encontró su propia reflexión en ellas y así se obtiene la espiritualidad a través de las palabras que leen. Jesucristo murió hace 2,009 anos y tiene 500 mil millones de devotos en este planeta. Nunca lo han visto, nunca lo oyeron, pero leen su palabra y encuentran su propia espiritualidad. Sai Baba ha dicho una y otra vez que todos los caminos llevan al mismo lugar. Todos piensan ¡oh! ya se! Va a ver una nueva era y Swami hará una cosa con su cosa de cristal y todos creerán en El. “¡Todos creerán en Dios!”. En el Dios interno. Tu vecino, tu amigo.
El acaba de empezar este Shiva rudram. Saben de que habla? Dios esta en objetos inanimados. En inanimados. En este pedazo de madera, en este pedazo de plástico, en todo lo que ven. Dios esta en todo. Acaba de cambiar el final del Arathi. Simplemente lo cambio. Antes al final del Arathi había una pequeña expresión que decía: bendice y trae prosperidad para todos los seres del mundo. Acaba de cambiarlo por una cosa auspiciosa e importante. Dijo, “bendice y trae prosperidad para todos los seres de todos los mundos”. Porque hay multi-dimensiones. Hay mucho que esta pasando de lo que necesitan saber. Yo soy uno de los pocos que saben. Porque me escogió por alguna razón de la cual nunca entenderé para revelarme muchas cosas. Esas cosas han sido grabadas en cristales los cuales El tiene en su posesión. En el momento adecuado porque ahora no lo es. Cuando la nueva era venga serán revelados. Porque ha sido prometido de que cuando venga la nueva era todo el conocimiento antiguo será traído de regreso. Porque cuando la maquina de maya sea cortada, la gente dirá donde esta el oro, donde esta la plata, donde están las joyas. Será el sendero interno.
Ahora me tiene a mi, a través de su gracia, construyendo una bóveda con mas de 30 disciplinas, disciplinas antiguas de conocimiento. Dijo, yo traeré a los maestros, yo traeré el dinero, el lugar de 200 hectáreas. Es un lugar increíble para una bóveda de conocimiento antiguo. Será construida post Sai y estará allí lista para cuando la gente pueda usarla para el viaje hacia el sendero interno. La cual es la era dorada. Esta a la mano, estará dentro 25 y 28 años, de acuerdo a Sri Sathya Sai Baba. Lo ha dicho dos veces en público en los últimos tres meses. Así que este es el tiempo para estar encarnado. Así como el péndulo se mece a través de, Durga y Shiva a través con sus habilidades de cambiar esta era ridícula en que la experiencia mente-cuerpo esta sobre estimulada. En donde el mantra sexo, poder, dinero y fama nos ha seducido a todos hasta el punto de sentirnos inseguros, el planeta entero se siente inseguro. Y así como el péndulo se mece hay un balance entre la energía positiva y negativa. Y para hacerlo funcionar adecuadamente el balance entre negativo y positivo va así. (señala con las manos). Así que la razón por la que El los tiene a ustedes alrededor es para que piensen positivamente. Hagan trabajo de Balvikas, trabajen para la iglesia unitaria, tengan grupos Sai, canten cantos devocionales, traigan a todos los seres a que piensen positivamente. Su único trabajo es pensar positivamente. El necesita de su energía para que la nueva era llegue con el menos dolor posible para todos aquí. Eso es. Y esta es la razón por la que vine esta noche. Para decirles que todo lo que El quiere es que ustedes piensen positivamente. El necesita de su energía positiva. Lo necesita. Es su deber. Me siento allí y veo a todo esta gente moviéndose para tocarle los pies, preguntando si el grupo Sai o si construimos este edificio, mi esposa esta enferma, necesito esto, ¡Oh! mi Dios puedo tener esto. Dame, Dame, Dame… Solo hay una pregunta que preguntarle a Sri Sathya Sai Baba. Mi Maestro. Señor, que puedo hacer por ti? No que puedes hacer tu por mi. Jai Sai Ram!!!...( aplausos). |
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Prof. Anil Kumar GURU PURNIMA – EL ROL DEL GURU 5 de julio 2009 OM... OM... OM...Sai Ram Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan Queridos Hermanos y Hermanas Tenemos un día aún antes de la celebración de Guru Purnima, que es la primera en la serie de celebraciones este año. Encontrarán que el campus está lleno de devotos de toda la India y del extranjero. Guru Purnima es un festival importante muy conocido para la mayoría de ustedes. En esta ocasión, ha de ser realizado, sentido y experimentado el rol de un guru. Su rol es sumamente importante por más de una razón. Pemítanme explicarlo haciendo uso de la analogía de un estanque con agua. Sabemos que un estanque está lleno de agua. Mas, para que puedan extraer agua de él, debiera haber tubos o cañerías entre él y el grifo. Si no existiera esta conexión, no podrían sacar agua del estanque. De manera similar, el grifo es el devoto o el discípulo – el estudiante. Y el tubo conector es el guru. El estanque es la Divinidad, rebosante de verdades Divinas. Desde ese estanque, esta doctrina – la doctrina filosófica o el contenido espiritual que llaman Vendanta – escurre a través del tubo, el guru. Y desde ahí, el discípulo o el devoto (el grifo) extrae el agua – la esencia de las enseñanzas. Por ello, nadie puede decir, "No necesito un tubo". Si no lo necesitaran, puede que tuvieran que subirse al estanque, lo cual es imposible. EL GURU LLEVA NUESTRA ATENCIÓN A LA REAL VERDAD DE LAS ESCRITURAS Por lo tanto, el guru es muy importante para ayudar a entender la esencia, la exactitud o la corrección de los principios establecidos en nuestras escrituras sagradas. Es muy posible que si leyéramos las escrituras por nosotros mismos, nos pudiéramos confundir. A veces puede que encontremos algunas contradicciones en los textos espirituales. En algún punto, el texto podría decir que Dios tiene forma y en otro, en un contexto diferente, el mismo texto espiritual dice que Dios no tiene forma. En alguna instancia se dice que Él tiene atributos, en tanto que en otras, sostiene que no los tiene. En algún punto enfatiza la adoración ritual para experimentar lo Divino. Y, más adelante, dice, "No hagan nada; deséchenlo todo." Es así que cuando leemos el texto sagrado por nosotros mismos, sin que importe lo eruditos o sapientes que seamos en sánscrito, es seguro que cometeremos errores y quedaremos en un estado de confusión respecto a qué es lo correcto y qué no. Mas, por otra parte, si escuchan a un guru, él lo explicará de tal manera como para que la escritura ya no parezca contradictoria. Todos los opuestos que encuentran en las escrituras, sólo aparecen en el nivel superficial. Y estas aparentes contradicciones están presentes únicamente para responder a las necesidades del aspirante, dependiendo de su nivel de desarrollo espiritual. Tienen por objeto apuntar hacia el nivel que él pueda alcanzar, que pueda comprender y el método que pueda seguir. Por ello, las escrituras prescriben tantos métodos como para que podamos adoptar al menos uno, dependiendo de nuestro temperamento y actitud. A menos que haya un guru allí, no seremos capaces de identificar el método adecuado, porque estamos perdidos y no sabemos que es lo que ha de hacerse. Por eso, amigos míos, Guru Purnima es una ocasión para presentarle nuestros respetos y reverencia a nuestro guru, el que lleva nuestra atención hacia la verdad real, hacia el contenido o la esencia de las escrituras – lo que seamos capaces de adoptar en nuestras vidas, para practicarlo y convertirlo en nuestro sadhana. Este es el propósito y el rol del guru en la senda de la espiritualidad. EL CONOCIMIENTO EMPÍRICO ESTÁ EN MANOS DE UN GURU También puedo ayudar a llevar su atención hacia otro rol de un guru, el segundo rol, que es éste : Nosotros no seremos capaces de conocer nuestros errores y nuestras faltas, porque todos pensamos que somos correctos y perfectos. Si alguien señala nuestras fallas, le convertimos en nuestro enemigo, porque no queremos que nadie señale nada – todo en pro de salvaguardar nuestra libertad. No soportamos que alguien indique cualquier error o malentendido. Y, de hecho, no hay nadie que sea capaz de señalar equivocaciones, porque ellos también están equivocados. Un ciego no puede guiar a otro ciego. De modo que no podemos corregir a otros. (Después de todo, hablamos en base a nuestro conocimiento teórico; sugerimos en base a nuestra información textual.) Mas el conocimiento empírico está en manos de un guru. Sobre la base de ese conocimiento empírico, Él disemina, esparce el evangelio; es por eso que somos atraídos hacia Él. Un hombre de experiencia habla desde un pedestal totalmente diferente, desde un criterio muy distinto, desde una altura muy diferente. Eso es el guru Mismo. EL GURU ES INDIVIDUAL Y UNIVESRAL Para darles un ejemplo concreto, cada vez que Bhagavan habla, la mayoría dice, "Esto va para mí. Este punto se refiere a mí. Mis dudas han sido aclaradas. Está diciendo exactamente lo que necesitaba oir en ese momento." Mas también pareciera ser una extraña coincidencia. ¿Cómo pueden decir que se aplica a ustedes? ¿Cómo saben que se dirige a ustedes? Bueno, ¿y por qué no piensan que me atañe a mí también? Mas el punto radica en que el conocimiento o la sabiduría empíricos – Pragnanam Brahma – son tan vastos que pueden ser simultáneamente individuales y universales. Sólo un guru empírico puede tomar en consideración ambos aspectos, el individual y el universal, y responder a ambos. Nadie más puede hacerlo. A nivel individual, siento que me atañe a mí, mas el mismo punto tiene un valor universal y una aplicación universal. Este es el rol del guru. EL GURU INDICA CUANDO COMETEMOS ERRORES Como les estaba diciendo, Él es el único que sabe en dónde hemos cometido un error, en dónde nos hemos desviado del camino. Él señalará exactamente las áreas en que nos hemos equivocado. Un guru y nadie más es capaz de hacerlo. Será sólo por la gracia del guru que seremos capaces de conquistar nuestras propias caídas y nuestras propias flaquezas. No podemos conquistar; no podemos desechar nuestros malos hábitos, nuestros pensamientos equivocados y nuestras actitudes mezquinas y habituales, por nosotros mismos. Resulta imposible hacerlo, sin que importe lo determinados que estén. (O, debiera más bien decir, no importa cuan determinados estemos – porque no soy de manera alguna una excepción! Soy el primero en la lista negra. No pretendo ser especial, ni en sueños. ¡No! Simplemente estamos estudiando juntos y compartiendo. Eso es todo.) A veces decimos resueltamente, "Muy bien, voy a meditar todos los días a partir de este Guru Purnima." Mas es un hecho que han pasado una serie de Guru Purnimas y aún no comenzamos con nuestra meditación. (Risas) Decimos, "Voy a pasar unos momentos rezando antes de irme al trabajo o voy a rezar tan pronto como me levante, a partir de este 1º de enero, el Día de Año Nuevo." Mas pasan muchos días de Año Nuevo y no implementamos lo resuelto. De modo que nuestra agenda individual es como una política de gobierno que nunca (Risas) se implementa. Todas las promesas son exitosamente dejadas sin cumplir. De modo que no somos capaces de implementar nada – la mayoría de nosotros. Puede haber unos pocos que lo hacen. No generalizo. Puede que haya pocos, muy pocos, que pueden. Si son honestos, también ellos admitirán que no son un cien por ciento exitosos. Por eso, mis amigos, no seremos capaces de desechar ningún mal hábito ni de cultivar ningún buen hábito a menos que contemos con la gracia de Dios. La gracia de Dios es esencial para implementar o para transitar por cualquier senda espiritual. No podemos hacerlo todo por nosotros mismos. Algunos dicen, "A partir de mañana no me voy a enojar más." Pero están enojados desde ese mismo momento. Uno dice, "A partir de hoy no interferiré más en los asuntos de otros." Mas comienza a interferir de inmediato. No es su error. No podemos hacerlo todo por nosotros mismos a menos que haya alguien que nos lo diga. Permítanme un simple ejemplo : hay un gran saco de arpillera lleno de arroz. Es muy pesado. No lo puedo levantar por mí mismo si no me ayuda alguien. De manera similar, a menos que Dios me asista, no puedo abandonar los viejos hábitos. Y no puedo iniciar mi sadhana si Él no derrama Sus bendiciones. Por ello, Guru Purnima es una ocasión para volverse hacia Dios para que nos ayude para que podamos seguir la senda espiritual y que nos ayude para apartar todos los obstáculos que se pudieran interponer en nuestro camino. EL VOLTEAR LA MENTE ESTÁ MÁS ALLÁ DEL ESFUERZO HUMANO Otro rol del guru est también éste : voltear la mente hacia adentro. Es algo tan difícil. Podemos mover, virar, voltear cualquier cosa, pero hacerlo con la mente es muy difícil. Ni siquiera las gruas lo logran. (Risas) Los artefactos electrónicos son inútiles. El voltear la mente es de lo más difícil. Nadie puede hacerlo. Pero tenemos atisbos – un sabor de la mente interna, tal vez no total, sino sólo una experiencia fugaz – de la internalización de la mente. Cuando vemos a Bhagavan, logramos una gotita de ese néctar. Cuando cantamos bhajans en voz alta, con los ojos cerrados, sin ver a nadie, tenemos una gota de ese néctar de experiencia. Mas desaparece de inmediato, se evapora. Pronto volvemos a nuestra personalidad normal. De modo que para disfrutar de este venturoso estado mental de manera persistente, necesitamos de una gracia extra. Necesitamos más bendiciones de Dios. De manera que ... no es fácil voltear la mente. Porque, ¿quién la hará girar? Hace tiempo, un importante ingeniero llegó acá y le decía a todos, "Tomen ésto. Hagan aquello. Fíjense en eso." Y continuaba diciendo estas cosas. La mayoría de nosotros simplemente le mirábamos. Luego partió. Alguien vino para preguntarme a qué se había querido referir. Me preguntó, "Señor, dijo 'elimínenla'. ¿Quién la eliminará? Dijo, 'Fíjenla' ¿Quién la puede fijar?" Así también, volteen la mente ... ¡Muy bien! Mas, ¿quién ha de voltearla? ¿Pueden ustedes hacer que mi mente se vuelque? ¿Puedo yo hacer girar la mente de ustedes? De modo que no es tan fácil. Por eso, amigos míos, el lograr que la mente se vuelque es un punto muy esencial en la senda espiritual. Sin ello, cualquier cosa que podamos hacer será sólo secundaria – sólo accesoria yno lo principal. El volcar la mente hacia adentro es posible únicamente debido a la gracia de Dios. La mente esta habituada a la tendencia exterior, al temperamento exterior, a los caprichos y fantasías externos, a las excentricidades externas; quiere estar afuera en lo inmediato, mientras que se vuelca hacia adentro sólo ocasionalmente. Por ello, el volver hacia adentro a la mente que se ha acostumbrado a esta suerte de estilo de funcionamiento externo, hacia afuera, está más allá del esfuerzo humano. Dios debiera obligarnos a volcar la mente hacia adentro, porque eso es lo único que se requiere hacer en la senda espiritual. Encontramos que se hace tanta adoración, tan grandes yagas – pero todo eso es de afuera, externo. Puedo haber traído tantos vegetales, muchas provisiones; gasté tanto dinero. Mas no es el cocinar lo importante. Es el comer – la comida que ingerimos – eso es importante. Todos los vegetales, las provisiones, todos los aceites – todo lo que compramos es externo. El cocinar es externo. El comer es el real proceso interno. Por eso, mis amigos, el comprar las provisiones es similar al culto. Comprar todos los vegetales es namasmarana. El proceso real del cocinar es meditación. ¡Y el comer es el samadhi o la experiencia ! Mas no queremos comerlo. Lo que sucede es que vamos a ciertos malls, hoteles, cafeterías, o retaurants, en donde vemos dulces muy ordenados detrás de las vidrieras. Tan pronto los vemos, nos sentimos muy atraídos – Darshanat Chitha Vaikalyam! Mas no pueden simplemente mirar los dulces, decir "gracias" e irse. A menos que los pidan y se los coman, no conseguirán ninguna satisfacción. O no pueden pedirle al mozo que les pase el menu, y luego de revisar las diferentes opciones, decir, "¡Muy bien! Gracias", y dejarlo todo hasta ahí. ¿Lo harían? No. Tienen que ordenar lo que les guste y comerlo. Por eso, mis amigos, nuestro énfasis lo ponemos más en comprar vegetales; nuestro énfasis lo ponemos más en cocinar y no tanto en comer. Por eso continuamos siendo débiles. Somos débiles, porque no comemos. Es por eso que los Upanishads dicen claramente, "Bunji Daah" (del Ishavasya Upanishad) : come, ingiere. Cuando tragamos el curry o cualquier vegetal, ¿en dónde está ahora? Partió, a salvo; ya comido! Ya no está allí una vez que se ha ingerido. De manera similar, el Ishavasya Upanishad dice, "Ingiere dos como para que nada más quede." Tan pronto uno come, el plato queda vacío. Así también, vacien dos items : "Bunji Daah". INGIERAN NOMBRE Y FORMA ¿Cuáles son estos dos items? Nombre y forma; vamos, traguen como para que no quede ya nada de nombre y forma. Porque nombre y forma son los que les separan de Dios. Nombre y forma son los dos que les hacen sentir que son diferentes de Dios. Nombre y forma son los dos que les hacen sentir que son una entidad separada en sí mismos. Mas el problema surge debido a esto : Un vaso lleno de agua es diferente de un estanque de agua. Un estanque de agua y el vaso de agua son lo mismo – la diferencia reside únicamente en la cantidad. Ambos son agua. De modo, mis amigos, la diferencia en cantidad es similar a la diferencia entre nombre y forma; la calidad es la misma. Entonces qué es lo que me separa a mí de mi Dios – ¿por qué no sé que yo soy Dios? Aunque Baba dice, "Tu eres Dios", siempre voy a sentir, "Permíteme ser humano. Me siento contento si Tu sigues siendo Dios. ¡No me hagas un Dios a mí!" Esto se debe a que no puedo imaginar ese estado de Divinidad. Si no lo puedo imaginar, ¿cómo lo podría experimentar? ¡Imposible! Puesto que no es comprendido, como no es imaginado, visualizado, tampoco queremos intentarlo. "Oh Baba, Tu eres Dios. Quédate ahí. Yo soy humano. Yo me quedaré en el Bloque Norte. (Risas) Tu estás cómodo. Permite que me sienta totalmente cómodo." ¿Por qué? El problema se debe al nombre y la forma. Nama – nombre. Rupa – forma. Nama y Rupa son los dos aspectos que separan al individuo de lo universal – que separan al hombre de Dios. Es por ello que el Ishavasya Upanishad dice, "Trágalos a ambos – nombre y forma". Como para que en último término, nada más quede. Aquí va sólo un chiste : cuando es distribuido el prasadam, algunos de nosotros estamos ansiosos por comerlo de inmediato, tan pronto lo recibimos. Mas algunos de nosotros encuentran asientos convenientes detrás de Bhagavan como para no ser notorios ante el público en general, y entonces abrimos tranquilamente el paquete y lo ponemos a salvo en el mundo del estómago – ¡es un trabajo limpio! Yo soy también un efectivo practicante. (Risas) Mas nuestro buen Dios a veces se da el gusto de preguntar, "¿Has recibido prasadam?" (Risas) Ese día, vino derecho hacia mí y preguntó, "¿Recibiste prasadam?" "Sí." "¿Dónde está?" (Risas) ¿Qué podía decir yo? Cuando Él se acerca a uno, todo el mundo estará mirando y la embarazosa situación en que uno está se vuelve pública. Y los comentarios de Swami serán radiotransmitidos y televisados. Y entonces, ¿que pasa con nuestra posición? Dije entonces, muy bajo y con un gesto – porque no quería que alguien oyera – "Lo comí, Swami." Y Él dijo, "Amma, a salvo. Está a salvo ahí. ¡Está a salvo ahí, no te preocupes! Está a salvo en el almirah." De manera similar, cuando nombre y forma – nama y rupa, Bunji Daah – se consumen y no queda ya nada del nombre y la forma, habrán encontrado la plena identidad con Dios. Entonces seremos capaces de entender esa unidad con lo Divino, esa unicidad con el Uno. Ese es el mensaje del Ishavasya Upanishad. Entonces viene el Katha Upanishad. También quiere que traguemos dos cosas. ¿Por qué este asunto del tragar? Porque cuando un traga no queda nada. Si lo mantienen separado, aún existe. Si lo mantienen afuera, se acordarán de ello. Cuando ha desaparecido, ¡Hari Om! (Risas) Hasta que reciba otro prasadam, debo esperar. De modo, mis amigos, que debe ser agotado por completo. Es por ello que el Upanishad dice "Traga, consume." De modo que el Katha Upanishad quiere que se consuman dos cosas. ¿Cuáles son? Creo que estoy sirviendo el almuerzo con una hora de adelanto. Dos items ya se han servido – el nombre y la forma. Dos items son los que restan; este es el menu Upanishadico – ¡el bistro! (Risas) CONSUMAN VIDA Y MENTE El Katha Upanishad quiere que consumamos dos cosas : ¿cuáles son? Una es prana – la fuerza vital; la otra es manas – la mente. Prana y manas han de ser tragados ahora. ¿En dónde está prana? ¿En dónde está manas? ¿Cuál se toma primero? ¿Cuál se toma a continuación? ¿Se pueden tomar ambas al mismo tiempo? ¿Cuál es el perjuicio si tomo una y dejo la otra? Estas son nuestras preguntas. Es natural el preguntar. Por qué el Upanishad dice, "Toma ambas". ¿Cómo?, ¿Cuál?, ¿Cuándo? Ahora bien, mis amigos, la fuerza vital, la vitalidad, el prana está presente en los tres estados. Cuando me muevo, hay vida. Cuando estoy soñando hay vida. Cuando estoy en el sueño profundo, hay vida. La vida está presente en los tres estados. Eso ha de ser tragado dice el Upanishad. Si lo ingiero, ¿qué va a suceder? Tendrán que ver mi nombre en el diario en una sección diferente. (Risas) ¿Qué significa? Veamos ese aspecto ahora. Lo segundo que ha de ser consumido es la mente. ¿Dónde está la mente? Cuando estamos aquí en este mundo, existe la mente. Sí. En los sueños también hay mente. Aunque el cuerpo esté en cama, la mente es muy poderosa. La mente es capaz incluso de crearme a mí allí. Ahora, podría decir, "Mi mente dice ... ", mas en el sueño la mente dirá, "Soy superior a tí", porque la mente ha creado sus cuerpos también en sueños, yendo a la Casa Blanca en Washington. ¿Por qué no? O yendo a visitar Hollywood o Bollywood, o lo que sea. Puede que otros tengan otro tipo de sueños, como siendo sometidos a tortura, siendo mordidos por escorpiones o serpientes. ¡Pobres tíos! ¡Les toca llorar en la vida en vigilia y tienen que llorar trambién en sueños! (Risas) Por lo menos, deseemos buenos sueños; anhelemos ser felices al menos allí. De modo, mis amigos, que en el estado de vigilia existen tres : vida, cuerpo y mente. En tanto que en los sueños no hay sino dos : vida y mente. No hay un cuerpo. Nadie puede tener un cuerpo en un sueño. De manera que la mente sigue soñándolo todo y, por supuesto hay vida. Y en el tercer estado, el sueño profundo o sushupthi, allí no está ya la mente, sino sólo la vida. Amigos míos, ¿qué está sucediendo? No hay otro tema más interesante que éste. Adi Shankara trata con los tres estados de la conciencia en todas sus obras – Adi Shankara, el más sublime visionario que jamás naciera. Como dice Baba que Él es la "Cabeza de Shankara". La filosofía de Shankara se basa en este Avastat Traya – los tres estados de conciencia o de percepción. En el estado de vigilia están el cuerpo, la mente y la vida. En el estado del soñar – la mente y la vida; en el estado del sueño profundo, sólo la vida. Ahora la pregunta es : ¿Cómo es que ha desaparecido la mente? ¿Qué está haciendo? ¿Cómo puede regresar? Entonces, en el sueño profundo no hay mente. Muy bien. Mas cuando me levanto, tengo de nuevo a la mente. ¿De dónde ha venido? ¿La metió alguien en mi cabeza? ¿O ha caído del cielo o qué? ¿O es algo como un audífono? ¿He mantenido mi mente a raya? ¿En dónde está la mente? Amigos míos, por favor pongan atención – esta es la interpretación según Adi Shankara, el más grande de los Advaitistas – quien entrega en sus obras la máxima y fundamental de las Verdades : Adi Shankara lo último en Sanathana Dharma o Vedanta. Requiere de una cuidadosa reflexión, pero yo me he acostumbrado a las historias. Alguien llega y me dice, "Anil Kumar, ¿me quiere relatar alguna historia?" "Arre, ¿cuál historia?" Luego viene alguien y me dice, "¿Me puede contar el más reciente milagro?" como si fueran las noticias de última hora. Es por eso que no somos serios al respecto y no profundizamos en el tema. PERMITÁMONOS PASAR A LA FILOSOFÍA Baba le ha dicho a la mayoría de nosotros, ¿Por cuándo tiempo te gustaría continuar en el nivel elemental? ¿Cuánto tiempo más querrías continuar aprendiendo el alfabeto? ¿Por cuánto tiempo más te gustaría estar viendo ilustraciones? ¿Cuándo querrías comenzar a leer libros? ¿Cuándo querrías comenzar a adentrarte en las profundidades del conocimiento? ¿Cuándo realizarías la verdad al respecto? ¿Por qué no ahondas más en el tema? Eso es lo que Baba dice. Por lo tanto, mis amigos, en uno o el otro momento habremos de sondear profundamente en el Vedanta – no seguir viviendo en los bordes o la periferia. Permitámonos calar hondo en la filosofía y las experiencias. Además, Bhagavan también ha dicho otra cosa : en la superficie de un océano, uno espera encontrar sólo peces y conchas, en tanto que en sus profundidades se encuentran las preciosas perlas. ¿Cuánto de su tiempo les gustaría perder buscando sólo peces y conchas?, pregunta Bhagavan. Por lo tanto, permitámonos intentar recoger esas preciosas gemas desde el océano del conocimiento. Ahora, volviendo a la pregunta de : ¿cómo es que no está allí la mente en el sueño profundo? Si no está ahí, ¿cómo es que puede volver cuando despierto? La respuesta es simple. La mente también está ahí durante el sueño profundo, mas está pasiva, silenciosa, como los funcionarios de la policía secreta o de la CIA. Ellos pueden estar sentados entre nosotros, escuchando todo lo que hablamos, ¡mas se van a ocupar de nosotros más adelante! (Risas) Es así que esta gente estará disfrazada, vestida del mismo modo en que lo estamos nosotros, escuchando todo lo que digamos. Y luego, en el momento preciso, darán a conocer su identidad y harán lo que se requiera. De manera similar, la mente está presente durante el sueño profundo de manera encubierta. Y esa mente en este estado – pasiva, sin funcionar, más bien simple, normal y no conocida, ni reconocida, ni sentida – es lo que llaman vasana. La mente está bajo la forma de vasana en el estado de sueño profundo – silenciosa y pasiva. ('Deja que llegue la ocasión y ya me encargaré de tí más tarde', es vasana) En tanto que la misma mente en el estado de vigilia y en el del soñar, está en forma de vrithi. En la vigilia y el soñar está en forma de vrithi, en tanto que en el sueño profundo está en forma de vasana. Pienso que ha quedado claro. Los vrithis son expresivos. Supongamos que quiero regañar, la mente dice, "Vamos, regaña" y la boca lleva a cabo el trabajo. Por supuesto que el cuerpo recibirá el impacto a continuación. (Risas) Vrithi es expresivo. Quiero escribir una larga y fuerte carta en contra de ustedes, la mano está pronta, la mente está lista. "¡Escribe una carta enérgica!" Recibirá una doble dosis a continuación. De modo que el vrithi es expresivo. Incluso en el sueño quiero pelear con alguien. Como es un tipo poderoso. No puedo pelear con él en el estado de vigilia, de modo que le encuentro en sueños. Y no sólo pelearé, ¡sino que le mataré también! Se trata de mi sueño, entonces ¿por qué no? De modo que virthi es expresivo; y la mente expresiva es vrithi tanto en el estado de vigilia como también en el del soñar. En tanto que la mente es más bien latente, inmanente, silenciosa, pasiva, vasana en el estado del sueño profundo. Y luego, ¿qué hay de la vida? La vida está presente en los tres estados de percepción. De modo que el Katha Upanishad dice, traguen el prana y también a manas. ¿Cómo tragar? El Upanishad no es tan cruel como para dejarnos en ese estado, de modo que les dice claramente ahora : Mi querido niño, por favor entiende que hay un océano. En la superficie tienes olas, secuencias de olas. Las olas nacen desde el océano. De manera similar, el océano es chaitanya – nuestra percepción integrada constante. De modo que chaitanya o conciencia mayor, conciencia superior, el Atma chaitanya, eso es el océano. En ese océano encuentran una ola que es la vida y otra ola que es la mente. El pensar que la mente está separada es erróneo; el pensar que la vida está separada, es erróneo. Lo correcto es que la vida y la mente son las olas sobre este océano de chaitanya o conciencia. La conciencia superior, la conciencia suprema – eso es lo que ha de ser tragado. Ven que cuando están cerca del borde del mar, las olas vienen y retroceden. Avanzan y luego se repliegan. De manera similar, cuando la mente vuelve a su fuente original, cuando la vida se vuelve sólo automática e inconsciente, con la sensación de que no es más que una ola que sale de la conciencia – eso es lo que se denomina samadhi. Dentro del samadhi existe un estado separado en donde podemos estar sentados con el torso erecto ¡hasta que desarrollemos un terrible dolor de espalda! (Risas) Ese samadhi es la detención de nuestros pensamientos – ¡mientras más quieran detenerlos, más pensamientos comenzarán a generarse! Inténtenlo hoy. Están sentados aquí, pensando, "Permíteme estar calmo." De inmediato pensarán en su niñez o en su suegro quien está por entregarles algo más de dinero. (Risas) Todo este tipo de cosas llegarán. Por eso, mis amigos, a lo que realmente quiero que presten atención es ésto : la vida avanza casi inadvertida. ¿Somos conscientes de nuestra respiración? Inhalamos y exhalamos; es sólo una cosa mecánica. Nadie dice, "Estoy inhalando aire. Estoy exhalando. Estoy inhalando. Estoy exhalando." ¿Hay alguien que lo diga? No. ¿Por qué? Porque es un proceso automático, mecánico. Esa misma idea es similar a la idea de la fuerza vital volviendo a su fuente, la conciencia. La fuerza vital regresa a su fuente, la conciencia, mediante la realización del hecho que el respirar es mecánico, que es una rutina. Eso es el 'tragarse la mente' como lo declara el Katha Upanishad. ÚNICAMENTE EL GURÚ PUEDE OCUPAR SUS MENTES El segundo punto que también declara es : vayan royendo su mente. Tráguenla; acaben con ella. ¿Cómo hacer eso? Aquí es donde calza el rol de un guru. Únicamente Él puede dar vuelta su mente. Únicamente Él puede ocupar su mente; nadie más. Hasta que Swami no aparece para el darshan, estamos tan ocupados pensando en que tenemos que dejar nuestras habitaciones, sintiéndonos mal por no haber alcanzado a tomar desayuno o preocupados por las filas en la librería o el almacén general – ¡muy preocupados! Para cuando Swami comienza a dar darshan, ¿hay alguien que piense en algo? No, nadie. "¡Swami viene!" "¿Y qué?" "Muy bien, levántese también y muévase." ¿Pueden controlar el pensamiento de alguien? Después de todo, Swami no ha hecho sino dar darshan – eso es todo. Vamos, ustedes también dan su darshan. ¿Habrá alguien que los mire? ¡Los Seva dal les harán sentarse! (Risas) ¿Pueden atraer la atención de todos? ¿Pueden hacerlo? ¡Imposible! Cuando nos ponemos de pie y caminamos, somos una molestia. Cuando Swami se levanta o da darshan, todos nuestros pensamientos están en Él. Toda nuestra atención se centra en Él. Todo pensamiento que se desvíe se habrá detenido. La quietud de la mente es posible únicamente debido al guru, y no por nadie más. Es en este contexto, mis amigos, que deseo enfatizar el rol del guru en nuestra senda espiritual. EL GURU ES EL HOMBRE CLAVE Ya sea para desechar un mal hábito o cultivar uno bueno, o volcar la mente hacia adentro, tragar nama y rupa (nombre y la forma) como lo pide el Ishavasya Upanishad, o para consumir totalmente el prana (fuerza vital) y manas (la mente) como lo requiere el Katha Upanishad – todo ello está en manos del guru. Para entrar, ya sea al salón, la cocina, el dormitorio o la pieza de huéspedes, existe una puerta principal; mas debe hacerse uso de las llaves. La puerta principal debe abrirse, sólo entonces pueden acceder a las demás habitaciones. Mas la llave está en las manos del guru. De modo que Él es el 'hombre clave'. Entendámoslo. A veces perdemos nuestras llaves; mas hay algún hombre afuera listo para hacer duplicados. He pedido muchas veces que me hagan duplicados. El hombre los hace, señala el costo y luego de pagarle, se va. De inmediato pienso, "¿Y qué si hiciera otro duplicado para él como para poder luego entrar en la casa?" Nuestras llaven son diferentes; Sus llaves no tienen duplicados. La llave principal la tiene Él. Ese hombre clave es nuestro guru, el preceptor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. LAS PREGUNTAS QUE SE ENCUENTRAN EN EL KENO UPANISHAD Estamos preparados para celebrar el Guru Purnima en este contexto de percepción de acuerdo a la literatura Upanishadica. Además, si repasamos los discursos de Swami, encontrarán una cosa. Él les plantea una serie de preguntas : "¿Quién soy yo? ¿Por qué he venido? ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Qué he alcanzado? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy el intelecto? ¿Entonces qué? ¿Entonces, quién soy?" Estas son las preguntas que aparecen más frecuentemente en Sus charlas. Algunos podemos sentir que hemos escuchado estas preguntas antes. Las preguntas son repetitivas, pero ninguno de nosotros ha descubierto las respuestas. Estas constantes preguntas – qué es el cuerpo, qué es la mente, qué es el intelecto, quién soy – se encuentran en el Keno Upanishad. Y también se da una situación interesante en que la gente llega y hace preguntas, porque esto es Guru Purnima. Los Upanishads son enseñados por gurus y son escuchados por los sishyas o discípulos. Es por eso que estoy refiriéndome a esta literatura esta mañana. Las preguntas son de muchos tipos. El primer tipo de preguntas es de las tontas. "¿Qué es lo que come Baba?" ¿Y qué le importa a usted? Me da vergüenza decirlo, pero algunas personas me han preguntado, "¿Cuántas veces se afeita?" (Risas) Preguntas estúpidas. O también, "¿Qué es lo que Baba hace adentro?" (Risas) Saben ustedes qué es lo que hace afuera? (Risas) Si les dijera lo que come, ¿estarían preparados para comer lo mismo? No, porque si lo hicieran, ya no existirían mañana. (Risas) Él no hace sino comer eso – rizomas de jenjibre, mijo, malta de cebada – sólo por cucharadas. Les digo lo que come. Vamos, coman lo mismo. Luego vienen a verme mañana, si aún están vivos. ¿Y qué es lo que hace adentro? Trabaja mucho. ¿Podríamos hacerlo? Nos sentimos exhaustos con sólo observarle. De modo que estas son preguntas de poca monta. La segunda categoría de preguntas son de sondeo : sólo para saber cuanto saben. El tercer tipo de preguntas es para exhibir el conocimiento de uno mismo : Esa persona pregunta. Cuando uno le da una respuesta, dirá, "Eso no es correcto", y procederá a dar su respuesta. ¡Y entonces uno se pregunta para qué planeteó algo si ya sabía la respuesta! Tales personas son tan inquisitivas, quieren tanta publicidad y son tan egotistas que quieren ser como una fuente o un regador. Esta es entonces la tercera categoría de preguntas. La cuarta categoría es la que se plantean mientras no se le presta oídos a la respuesta a la primera pregunta, y sólo se preparan para la segunda. Plantean una pregunta, uno da la respuesta. Pondrán atención a medias y se prepararán para la siguiente pregunta. Preguntas así son horribles, terribles, caprichosas y no religiosas. UNO DEBERÁ TENER EL ANHELO, LA SINCERIDAD Y LA FE Por eso los Upanishads dicen claramente que uno debiera tener tapana – anhelo, curiosidad, inquisitividad, ansiedad o penitencia. Mas, ¿qué es penitencia o tapas? No es otra cosa que tapana – un anhelo más profundo, un cabal deseo de inquirir. Se requiere tener tapana para plantear una pregunta. Segundo, uno debiera tener shraddha o sinceridad. Hago una pregunta y, cuando comienzan a responderla me levanto y me voy, diciendo "Alguien está llamando". A menudo nos topamos con este tipo de gentes sin shraddha o sinceridad. Primero tapana, luego shraddha. Lo tercero que se requiere es fe en lo que uno esté diciendo. Estos son los tres puntos que se necesitan. Es así que un guru sondea para ver si cuentan con los tres o no. Y luego dará respuesta a la pregunta. Si las preguntas se responden de inmediato, esto será similar a una charla en la sala de clases o a una exposición en la universidad. En la espiritualidad, no se les responde de inmediato. Buscarán descubrir si merecen o no la respuesta. Buscarán descubrir el nivel de entendimiento de ustedes. Y descubrirán el motivo tras de su pregunta. Hay un Upanishad que lleva el nombre de Prashno Upanishad. Seis discípulos han planteado una pregunta cada uno a un maestro o guru. El nombre del guru es Pippalada. Seis discípulos llegan hasta él y le interrogan. ¿Quiénes son estos discípulos? No son gente común. Son maharshis, grandes sabios. Si los discípulos son sabios, ¿quién habría de ser entonces el guru? Si el discípulo es tan grande, ¿cuál habría de ser el nivel del guru? Debiera ser superior a eso, y el Guru Pippalada está en un nivel superior, porque es Brahma Vetha – el informado, el experimentado, la encarnación de la sabiduría, el omnisciente. De modo que, en el Prashno Upanishad, los maharshis llegan donde el guru para plantear una pregunta. ¿Saben lo que sucede allí? El guru les dice, "Esperen un año". (Risas) Esperen un año... Después de leer este episodio en el Prashno Upanishad no tenemos razón alguna para quejarnos de Baba. Cuando Él dice esperen, ¿qué quiere decir? Significa que no estamos listos aún. Él está listo, mas nosotros aún no lo estamos. No tenemos apetito suficiente; no tenemos capacidad suficiente, un bajo voltaje. ¿Cómo podrían recibir todo eso? Por ello, esperen. Muy bien, ¿cuál es la segunda razón? Estos sabios se encontraban en el mismo nivel en que estamos nosotros. ¿Cuál era? Han aprendido una forma de conocimiento, esa que se denomina vidya – conocimiento secular., que es conocimiento mundano o conocimiento externo. Saben todo lo relacionado con el satisfacer deseos mundanos. Poseen el conocimiento, apara Brahma, que les ayuda a orarle a Dios para cumplir cada deseo. "Swami, quiero un pasaporte." Lo conseguirán. "Swami, quiero una visa." La conseguirán por un plazo determinado. "Quiero comer eso." Muy bien. "Quiero comer aquello." Tómalo. "Quiero comer uno más." De modo que todos estamos dentro de esta primera forma de conocimiento que llamamos apara vidya. En este apara vidaya, contamos con la gracia de apara Brahman – el Dios que satisface deseos. De modo que aquí todo es mundano. ¡Incluso en el campo espiritual tenemos deseos mundanos – una entrevista, una cadenilla, un anillo – muy bien! Apara Brahma. Mas estos seis sabios anhelaban conseguir el conocimiento del Para Brahman, la Divinidad sin atributos, sin forma, sin nombre. Para Brahman – la conciencia suprema. ¿Quién era el hombre preciso para enseñarles ésto? Pippalada mismo. De modo que esa gente que tenía el apara vidya y la experiencia del apara Brahman, anhelaba tener la experiencia del Para Brahman, la Divina supraconciencia. Y el hombre adecuado para enseñarles era Pippalada. Todo esto lo contiene el Prashno Upanishad. Y Pippalada (y con esto llegaré al punto final) – ¿qué es lo que se quiere significar con el nombre de Pippalada? Ada significa 'aquel que come'. Pippala es 'una fruta'. Por ende, Pippalada significa 'aquel que come frutas'. ¿Qué es lo que quiere significar ésto? Señala los frutos del propio karma de uno; los frutos de la propia acción de uno. Es así que este Pippalada Maharshi se comía los frutos de sus propias acciones. Significa que había alcanzado el estado del 'no más'. No tenía pensamientos; no era ya el hacedor; no era ya el disfrutador. No era ya más nada. Se encontraba en el estado de la carencia de pensamientos. De modo que Pippalada lo había consumido todo – Vaanakshaya, karmakshaya, manolaya. Aquí se había completado el aniquilamiento de la mente, el retiro de la mente. Ese era el nivel de Pippalada Maharshi, Brahma Vetha, quien respondiera a las preguntas de los seis maharshis acerca del para vidya, acerca del Para Brahman, la conciencia suprema. Por eso, este Guru Purnima debiera llevarnos a la literatura Upanishadica, debiera llevarnos a las profundidades del océano del Vedanta espiritual, de la indagación espiritual, para la consumación de nuestra vida. No nos permitamos quedar contentos con recolectar los guijarros y conchas que podamos encontrar en la playa, en el nivel superficial del mar, olvidando las preciosas gemas que presenta la literatura Upanishadica, al señalarnos las profundidades de ese magno océano. Quiera Bhagavan ayudarnos por la senda espiritual. Oremos al Guru de gurus, al Maestro de maestros, al Preceptor de preceptores, al Para Brahman, a la supraconciencia, al Divino, Todo-Divino, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, para que esté con todos y cada uno de nosotros ahora y para siempre jamás. ¡Sai Ram! (Aplausos) OM... OM... OM... Asato Maa Sad Gamaya Tamaso Maa Jyotir Gamaya Mrtyormaa Amrtam Gamaya Samastha Loka Sukhino Bhavantu Samastha Loka Sukhino Bhavantu Samastha Loka Sukhino Bhavantu Om Shanti Shanti Shanti - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - Traducción de Herta PfeiferSantiago, septiembre 2009 |
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" El trabajador Sai "
Seva o servicio a la humanidad forma parte de nuestro ejercicio espiritual, junto con meditación, bhajans (cantos devocionales) y la lectura de "literatura Sai". Esto significa que todo Devoto es un trabajador activo de la Organización Sai. Así, la Organizacion le da una oportunidad a cada devoto trabajador, de proseguir y superar sus ejercicios espirituales.
Pero el servicio a la humanidad no logrará los resultados deseados si no estamos haciendo servicios con los miembros de nuestra familia cuando están necesitados. Podemos estar haciendo un magnifico servicio afuera, en el hospital, en campos médicos, trabajando con gente discapacitada mental, ayudando a los ancianos, pero si no hacemos servicio para con los miembros de nuestra familia, no nos calificamos para hacer servicio a la sociedad.
El otro día, estaba a cargo de un seminario. El tema era "Como ser un trabajador Sai ciento por ciento". La cuestión es si puede ser tomado en términos de "porcentaje".
A mi entender, en la medida en que uno pueda compartir su amor a través del servicio, uno es un trabajador Sai en esa proporción. Ninguna agencia exterior puede medirlo, solo nuestro propio ser. El trabajador Sai ciento por ciento no es sólo el que va a las reuniones de Cantos Devocionales (bhajans), regularmente, o se ocupa de los círculos de estudio y de todas las actividades del Centro.
Si todas estas actividades son efectuadas sólo por las reglas, sin estudiar el profundo significado que implica "Amar al otro como te amas a ti mismo", el o ella no es un trabajador Sai. Recordemos las palabras de Bhagavan: "Mi vida es Mi mensaje". Implementemos los senderos de la vida espiritual, de modo que aquellos que entren en contacto con nosotros puedan experimentar el atisbo de la Divinidad y de Su Omnipresencia. Sólo si esto ocurre, hemos vivido a la altura del llamado de Bhagavan Sai Baba: "Tu vida es Mi mensaje".
Para lograr el éxito, agrego un plano más a nuestra practica espiritual, a saber: "Amen a la Organización" que nos ayuda a desarrollar nuestro práctica espiritual. Amar la Organización significa amar todas sus actividades, aunque estemos ocupados solo en parte de tales tareas, y amar a todos los participantes que la integran.
Para esto, debemos atenuar lo que se opone al amor, reducir el odio en relación con nuestros colegas y el trabajo encomendado. De hecho, nuestra devoción a Swami entra en juego sólo después de los cantos devocionales (bhajans), sólo a posterior de nuestra meditación, sólo después de haber tenido los círculos de estudio. Debemos absorber las vibraciones Divinas de estas actividades.
La parte importante en la vida de todos consiste también, en llevar estas vibraciones a nuestro hogar, y a partir de nosotros, a los miembros de nuestra familia. Y a través de ello, al servicio en la sociedad con la ayuda de la Organización.
Las vibraciones universales traerán humanidad universal y el amor regirá en la Tierra, como lo ha deseado nuestro Señor. En el amor no hay expectativa de "algo a cambio". Desborda desde la vida de la persona que "ama" a la persona que lo "odia". Tales ejemplos debieran ser la contribución de los devotos Sai para el nuevo siglo.
Sobre este punto, permítanme citar las directivas de Bhagavan, en oportunidad de la Sexta Conferencia Mundial, cuando dio Instrucciones Divinas a los trabajadores de la Organización Sai:
a) El propósito de unirse a la Organización Sai es Sathyaanveshan, "Búsqueda de la Verdad", significando "excavación de la Verdad". Esto implica que la Verdad se halla enterrada en los fondos de la Conciencia y debe ser excavada desde el interior.
b) En la Organización Sai no hay lugar para los celos. La espiritualidad está relacionada con el Ser interior. La práctica de la espiritualidad debe dar como resultado ecuanimidad, o estado de igualdad sin la mente. Este debe ser el principio que guíe a todos los miembros, todo el tiempo.
c) Amor; el amor es la esencia de la vida. Para inculcar amor, la mente ha de ser constantemente alimentada con pensamientos positivos.
d) Vivir en el presente; pasado y futuro son como árboles. El Presente es como la semilla. Ningún propósito se va a lograr, ya sea por arrepentimiento o por soñar con árboles. Lo que está dentro de nuestra capacidad es el presente, que debe ser usado de la mejor manera. El Presente es Omnipresente.
e) Malas cualidades; la codicia, la mezquindad y la rabia son malas cualidades que perjudican nuestro crecimiento espiritual. Deben ser evitadas a toda costa. Su ausencia es absolutamente necesaria para la buena salud y la longevidad.
f) Sabiduría Verdadera; es muy bueno poseer sabiduría intelectual, sabiduría general, pero la sabiduría de espiritualidad verdadera es la Sabiduría Práctica. La palabra adecuada para todos los buscadores es "Práctica"
En este proceso, nosotros, como Coordinadores y Trabajadores Activos, debemos tener en cuenta a los Devotos, de quienes depende la imagen de nuestro Señor. La responsabilidad de esta imagen depende de nuestra práctica espiritual. Es el Trabajador Activo quien debe tomar ahora la responsabilidad de la imagen de nuestro Señor a través de la Organización Sai, haciéndose cargo de los Devotos y construyendo una comunicación efectiva entre Bhagavan Baba y éstos.
Instrucciones Divinas de Bhagavan Baba, a los trabajadores de la Organización Sai
Cada hombre está viviendo una vida de interés centrado en sí mismo, una vida egoísta. No piensa en el bienestar de la sociedad y no tiene a Dios como objetivo y destino. El hombre es una parte de la sociedad y no debería tener estrechez mental. Todo individuo debe reconocer el propósito que persigue la Organización Sai. La Organización no es para ganar nombre y fama y hacer egoísta al hombre. Su intención no es la de proclamar al ser propio como más grande que el de otro. La grandeza individual se expresa de dos maneras. Una, vivir para emprender tareas sagradas y ayudar a otros. La otra consiste en publicitar el propio ser, haciendo cosas incorrectas. En el mundo, el hombre malo es recordado, como también lo es el hombre bueno. Ahora bien, el hombre bueno vive por un ideal, pero el malo actúa y vive para llamar la atención y atraer. El ideal es más importante que la atracción. la buena persona vive para un ideal y la mala para la atracción y el alarde.
Pusimos en marcha nuestra Organización para permitir al hombre vivir una vida ideal y conseguir una transformación en la sociedad. Hay dos factores que pueden arruinar al individuo. El primero es el ego y el otro son los celos. Los celos son una peste, y el ego, un insecto dañino. Ambos pueden matar una planta. En el árbol de la vida humana, los celos trabajan desde adentro y arruinan la calidad humana. El ego se expresa a sí mismo hacia afuera y la calidad humana queda escondida. Por ello, nuestra Organización debería estar muy lejos del ego y de los celos y cultivar la amplitud mental. Un hombre con estas dos cualidades, ego y celos, no tiene derecho a vivir en sociedad. Un individuo con esas malas cualidades se arruina a sí mismo y avergüenza a la sociedad. Hasta el extremo de lo posible, corresponde que hagamos todos los esfuerzos para reducir el ego y los celos.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
Cada individuo es un servidor. No hay superior entre nosotros. Sabiéndolo o no, todos en el mundo son servidores y nadie es superior. ¿Por cuánto tiempo se puede prestar servicio? ¿Por cuánto tiempo se puede ser servidor? En el mundo, todos tendrán un deseo y tratarán de cumplirlo. Uno ama a otro sólo esperando algo a cambio.
En este mundo, no hay quien ame a otro sin esperar algo a cambio. Un hombre que espera algo a cambio es un servidor. Únicamente el Señor ama sin aguardar ningún retorno por ello. Sólo Él es el Superior. Todos los hombres son servidores. El mundo es como un escenario. Los hombres son todos actores. Dios es el único Director. Como consideras que tú eres el amo, te regocijas con la autoridad del poder y de la riqueza, pero ello está mal. Uno debería ser consciente de que se nace para servir y no para llevar la vida de un amo. La bienaventuranza emana del espíritu de servicio y no de un sentimiento de superioridad. Riqueza y poder no pueden apaciguar nuestro apetito. Sólo la comida lo hará. La riqueza no nos otorga belleza, sólo la virtud otorga belleza.
Debemos tratar de entender la fuente de paz, prosperidad y felicidad. Todo emana de una mente amplia y de un gran corazón. Debemos preguntar por qué no tenemos paz y felicidad. Acerca de esto hay un ejemplo. El padre, la madre y el hijo. Si los tres miembros viven en perfecta armonía en el hogar, no puede haber mayor cielo en la tierra. Pero si hay una pequeña diferencia de opinión entre ellos, no puede haber peor infierno en esa casa. De la misma manera, el cuerpo es un hogar donde los individuos son la mente, la palabra y la obra. Cuando todos viven juntos en armonía, en el cuerpo hay bienaventuranza. Por el otro lado, cuando hay diversidad de pensamientos, palabra y obra, no puede haber infierno peor. Por eso, lo más importante en la vida es la unidad. Unidad de estos tres es Divinidad Verdadera. Desde esta unidad, ustedes alcanzarán la pureza. Esta pureza los llevará a la Divinidad. La armonía de pensamiento, palabra y obra es Unidad. En el lenguaje espiritual, esto es conocido como Tripiti o Trinidad. No es sólo en nuestra vida espiritual, mundana y social donde tiene importancia. En la totalidad de nuestra vida debemos cultivar la unidad de pensamiento, palabra y obra, porque sólo entonces gozaremos de paz genuina.
Para el hombre de hoy en día, la paz es muy esencial, por eso las Organizaciones tienen como propósito que la paz sea conseguida. No se las establece para fomentar el nombre y la fama de Sai, sino que el objetivo es hacer felices a todos. Hay muchas organizaciones en el mundo, pero la Organización Sai no debería ser como otras. Hay que trabajar en unidad, por que todos son hermanos y hermanas. Recuerden el axioma de la hermandad de los hombre y de la paternidad de Dios. Pero la sociedad no lo pone en práctica. Debe abandonar el sentimiento de "Yo soy el coordinador, yo sé más, no hablen". Solo de nombre se es coordinador. Lo que sí, son todos es servidores. Tú eres un servidor con mando, nada más. Un maestro servidor. Cuando el maestro servidor lidera, otros siguen. Si se sienta y no hace nada y dice que es un maestro, nadie lo seguirá. Un coordinador debe primero liderar y trabajar con humildad. Ahí se ganará el derecho de hablarles a otros. Si no tiene derecho, los demás no lo respetarán. Para ganar verdadero respeto, hay que hacer lo que se dice. Primero "Ser", después "Hacer", y tercero "Decir". Sin primero ser y luego hacer, no puedes meramente decir.
En nuestra Organización, todos están trabajando duro. Pero en el sendero espiritual, no son capaces de conocer el procedimiento que se debe hacer y cómo se debe hacer. Esto debería quedar en claro. Todos están muy activos, son buenos, pero no tienen oportunidad de conocer el sendero espiritual. Todos tienen entusiasmo, pero para estar felices deben experimentar el sentimiento de que están trabajando con Dios y para Dios. La felicidad es la unión con Dios. No existe lugar sin Dios. Aquello que hagan, cualquier cosa que sea, deben sentir que es el trabajo de Dios. Dios lo está haciendo a través de este cuerpo y de esta mente. Él trabaja a través de esta mano. Si hacen lo suyo con este sentimiento, no hay ocasión para que se promueva el ego. El cuerpo es sólo la conexión negativa, no tiene vida, es materia. La mente es un manojo de deseos. Sólo es una imaginación, mas ustedes no son sólo imaginación ni tampoco el cuerpo. Son el Atma. Piensen así: "Yo soy el Atma, Yo soy el Atma". Entonces podrán trabajar sin límites. No deberían sentir que están sirviendo a algún otro, sino que "lo que sea que hago, lo estoy haciendo por mí, por mí, por mí".
Con ese sentimiento, empiecen a servir. Nunca corresponde que ejerzan autoridad, cuando ejercen autoridad las diferencias surgen. Algunas veces pueden cambiar el tono de sus palabras y elevar la voz, pero no cambien el corazón. Hay una conexión entre el amor y el amor, de corazón a corazón. Esto es lo que Swami hace a veces. Cuando los estudiantes no se comportan, Swami les dice suavemente: "Bangaru, no hagas eso. No hagas eso". Si aún lo siguen haciendo, Swami eleva la voz. Su voz cambia, pero el corazón de Swami no se modifica. Ustedes tienen que demostrar eso. No den lugar al odio. La voz se altera alguna vez, hay un propósito detrás de ello. Deben avanzar teniendo este propósito en mente.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
En el servicio, se alejan del ego. Todos debieran tener un sentimiento de humanidad. ¿Cuál es la riqueza que tienen? Es la riqueza del amor. Ésa es la verdadera riqueza. El dinero puede ir y venir, pero la riqueza del amor viene y crece. No se va. Deben reconocer esta verdad. Para hacer servicio social, uno tiene que salir del egoísmo y desarrollar conciencia espiritual.
Un individuo no puede corregir el mundo. Muchos deberían reunirse para dar seguridad. Por ello, en la Organización cada uno tiene que cumplir su deber. Cuando cada uno cumple su deber, sin pensar en grande o pequeño, habrá prosperidad. No debiéramos tener diferencias del tipo grande y pequeño. Una Organización es como una máquina. Cada cual tiene que cumplir con su deber. Uno puede ser un tornillo, otro un perno o una tuerca, pero todos son necesarios para la máquina. Esto es unidad en diversidad. Cuando hay esta unidad, podemos lograr y ejecutar cualquier cosa. Esto es como un paño, muy difícil de romper. ¿Por qué razón?. La razón es que los hilos están entretejidos. Es fuerte por que está bien tejido. Sacando los hilos uno por uno, se lo puede cortar fácilmente. Cuando están todos unidos, son fuertes, muy fuertes. Si los individuos están separados no hay fuerza en la Organización, pero cuando todos, de pie, se unen, será poderosa. La fuerza descansa en la unidad. Unidad asegura el bienestar. La unidad cobija al Espíritu Teísta. La unidad es la prosperidad de una nación. La prosperidad de una nación no viene del cielo. Viene de la unidad de los individuos. Todos deberían trabajar en unidad. Tienen ustedes mucho amor por Swami, pero no lo siguen. ¿Para qué le sirve, entonces? Si aman a Swami, deben seguir lo que Él dice.
Alguno de ustedes puede que conozca o no el Bhagavad Gita y la figura de Arjuna. Arjuna era un hombre muy inteligente, de sabiduría muy elevada. Durante dos capítulos del Gita, Arjuna le discutía a Krishna y Krishna escuchaba. Arjuna estaba cansado y exhausto. Entonces Krishna preguntó: "Arjuna, ¿has terminado con tu tema? ¿Puedo hablar ahora?". "Sí, Swami". Entonces, Krishna le dijo a Arjuna: "Todo esto es una pérdida de tiempo. Tu saber no está perfectamente balanceado. Cuando el equilibrio es imperfecto, la humanidad no se desarrolla. No estás ejercitando la sabiduría, la estás matando. Es mejor entrenar tu sabiduría. Entonces habrá equilibrio en la vida. Hoy la vida ha perdido el equilibrio. Cuando no hay equilibrio en la vida, la sabiduría se muere".
De modo que, primero deben ejercitarse en sabiduría. ¿Qué se quiere decir con esto? Moverse en el sendero sagrado es ejercitarse. No ver ningún mal, ver lo que es bueno. Eso es ejercitar la sabiduría. De igual manera, no oír el mal, oír lo que es bueno. No hablar mal, hablar lo que es bueno. No hacer el mal, hacer lo que es bueno. De eso se trata. Mirar mal, calumniar, oír el mal, pensar mal, trabajar mal, todo eso es matar la sabiduría, al no ejercitarla. Krishna dijo: "Arjuna, cesa de hablar. Sigue lo que digo". Arjuna juntó las manos y dijo: "Lo que quiera que digas, lo que quieras que hagas, está bien para mí. Yo te seguiré". Entonces, Krishna lo elevó a las nobles alturas.
No debiéramos analizar los mandatos de Dios como buenos o malos, correctos o incorrectos, porque los mandatos de Dios son inegoístas, pero ustedes no lo entienden. Cuando hacen un buen trabajo, ésa es su ganancia. Cuando hacen un mal trabajo, ésa es su pérdida. Para Swami, el buen o mal trabajo no da ganancia ni pérdidas. Ganancia y pérdida son conceptos de ustedes. Para Swami no hay ganancia ni pérdida. Yo siempre estoy feliz. Si quieren estar así de felices, sigan a Swami. Esto quiere decir que deben seguir las reglas y reglamentos de la Organización. Así, habrá paz y seguridad mental, física y social.
El pasado es pasado, no puede volver. El futuro no es nuestro todavía. No cavilen sobre el futuro. Vivan en el presente. Éste no es un presente ordinario sino que es omnipresente. El pasado está en el presente. El futuro también está en el presente. Sean felices. Hagan el bien. Dejen pensar en el presente. Pensar en el futuro o en el pasado es un desperdicio de tiempo. Él dijo "de esta manera" y ustedes dijeron "de aquella otra manera". No piensen de ese modo. El pasado es pasado. No tendría que haber odio por palabras duras. Deben olvidar todo eso.
El mundo entero está acá en Prashanti Nilayam, ¿Cual es la razón? Es el amor de Swami el responsable. Lo que Swami dice, Swami hace y Swami experimenta. Es esta naturaleza la que trae a todos acá, desde todas partes del mundo. Similarmente, ustedes son todos mensajeros de Dios. Luego, si tienen unidad de estos tres, pensamiento, palabra y obra, el mundo entero será una Organización Sai. Uno no siempre puede cumplir, pero sí siempre puede hablar con suavidad. Hagan amistades, pronunciando palabras suaves y dulces. A causa de acciones previas en vidas anteriores, algunos pueden tener orgullo y celos, que no debieran estar allí. El sentimiento de que él es alemán, estadounidense, australiano o indio o cristiano, todas estas diferencias no corresponde que estén. Jesús dijo: "Todos son uno, sé igual con todos". De modo que todos son uno. Es sólo el Uno que se manifiesta como muchos. Esta unicidad está presente en todos.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
Aquello que se realiza a través del amor y del servicio trae consigo unidad. Deberíamos trabajar para el bienestar de todos los países, con el siguiente lema: "Pueda toda la humanidad vivir en felicidad y en paz". Éste es nuestro objetivo. La razón es que las naciones son muchas, pero la Tierra es una. Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Los seres son muchos, pero el aliento es uno. Con este espíritu debieran trabajar. Ésta es la verdad sobre la unidad en la Diversidad. Yo estoy aquí, ustedes están allá, más nuestro aliento es uno y el mismo. Cuando el aliento es uno, el nacimiento también debería ser uno. Con este amor espiritual desarrollen la Organización y alberguen el espíritu de servicio. Muchos están trabajando de todo corazón, pero hay algunos errores debidos a la ignorancia.
El amor por Swami les dará suficientes fuerzas. Eso viene primero. No se preocupen por ello y sigan adelante. Eso les dará la victoria de todas las maneras posibles. La vida espiritual es la más noble de todas. En ningún otro campo tendrán esta bienaventuranza y esta felicidad.
Hay muchas organizaciones espirituales en el mundo, pero existe una gran diferencia entre ellas y la Organización Sai. Acá todos deberían ser uno, como hijos de la misma madre. Ésa es la grandeza de la Organización Sai. Un alemán puede no ser como un chino. Un chino puede no parecerse a un estadounidense. Pero en Prashanti Nilayam, alemanes, chinos, rusos, todos viven bajo un mismo techo.
Esto es lo que tiene la Organización Sai. Esto es amor Sai. Deben ustedes desarrollar este amor. ¿Dónde más se ve este amor? ¿Dónde más se ve esta unidad en diversidad? Solo en Prashanti Nilayam.
Una mujer viene de Irán y otra de Iraq. Irán e Iraq son rivales, sin embargo, acá las dos viven juntas. Eso es amor. Cuando desarrollemos este amor, el mundo entero será uno. Todo debe ser hecho a través del amor. Empiecen el día con amor, terminen el día con amor. Éste es el camino hacia Dios. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos.
(Mensaje tomado del libro de Sri Indulal Shah, "Yo Nosotros y El")
Traducción: Guillermo Patricio Seré
Sai Ram! |
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